浄土真宗の教え
親鸞聖人は、その生涯において、真実とは何かを求め続けられました。その結果、人間の真実の姿とは、煩悩に振り回されている愚かなありさまでしかないと気づかれたのです。仏の真実に向かい合った私自身のありさまは、自己中心のあり方から離れられず、まさに「愚悪」としかいいようのない姿であったのです。
しかしながら、その愚かな私たちを救うために、建てられた願いが阿弥陀仏の本願（第十八願）です。それは、阿弥陀仏が「われを信じ、わが名をとなえるものを必ず仏にするぞ」と誓われた願いであります。 この「わが名」というのが「南無阿弥陀仏」です。阿弥陀仏は、そのすべての徳や願いを「南無阿弥陀仏」として成就される仏さまですから、「南無阿弥陀仏」は単なる仏のよび名ではなく、その功徳全体を私たちに与えたいと願われる阿弥陀仏の慈悲の心の表現であり、必ず私たちを救うという阿弥陀仏のよび声なのです。
この南無阿弥陀仏のはたらきが、愚かな私をめあてとしていたことであったと受けとめて、生死の問題についてあれこれ思いはからう心がなくなり、必ず救うという仏の仰せにまかせきったことを信心といいます。それは私が信じようと力んで信じた信心ではなく、「われを信じよ」という仏のはたらきによって恵まれた「他力回向の信心」といわれます。浄土真宗の信心とは、仏の救いを仰ぎ、仏の仰せを信ずるばかりということになります。仏の真実心が私に恵まれたことによって浄土に往生して仏になることが決定するのです。
ですから、「わが名をとなえるものを必ず仏にするぞ」といわれていても、私たちが「南無阿弥陀仏」と称える行為に価値があって浄土に往生することが決定する訳ではありません。南無阿弥陀仏にこめられている本願力が往生させてくださるのです。その本願のはたらきを聞き、仏の仰せにまかせきったその時にすでに往生は決定するのですから、称名は仏の恩徳を有り難く思って称えるばかりとなります。
浄土に往生することが決定したといっても、清らかな仏になった訳ではありません。したがって、浄土真宗の信心の人は、仏の広大なご恩をよろこぶと共に、自らの煩悩のありさまを深く慚愧〈ざんぎ〉する人であります。また、そんな罪深い私が仏のめあてであったと仏のお慈悲をよろこぶ人であります。そして、どれほど名残惜しいと思っても、この世の縁が尽き、どうすることもできないで命を終えるとき、ただちに浄土に往生させていただく人です。
浄土とは、美しく楽しい世界として表現されていますが、だからといって決して人間の欲望を助長するような世界ではなく、それは清らかな仏のさとりの世界、人間の思議を超えた絶対的な世界なのです。浄土とは清浄な世界という意味ですから、欲望にまみれた自己中心的な人間の心を清らかにする世界です。ですから、浄土に生れたものは、自己中心の思いを離れ、他のものの救済のために活動するというはたらきを阿弥陀仏から恵まれるのです。このように浄土は阿弥陀仏が迷いの人々を救おうとして建立された世界であり、常にこの世にはたらきかける阿弥陀仏の救済の根源となる世界なのです。
浄土真宗の教えは、愚かな人間が阿弥陀仏のはたらき（南無阿弥陀仏）を信じお念仏をして浄土に往生し仏となることを明らかにしているのです。